"L’Histoire du Bouddhisme tibétain : la compassion des puissants"

par Elisabeth Martens

Editions L’Harmattan, octobre 2007  ISBN : 978-2-296-04033-5  prix : 25,50€

Passionnante leçon d’histoire – celle du Tibet – et interrogation à propos des fonctions psychologiques, sociales et politiques des religions, en particulier celles du Bouddhisme au Tibet, cet ouvrage rend au Bouddhisme tibétain son statut de religion qui, comme toute autre religion, a connu une évolution en accord avec son environnement social.

Sur le Haut Plateau, l’enseignement du Bouddha a vogué, pendant un millénaire, loin de la compassion et de la tolérance qui sont, actuellement, les images de marque du Bouddhisme tibétain : il a servi à implanter son autorité morale et spirituelle sur les populations tibétaines et à s’entourer de biens matériels. L’auteure nuance ensuite le trop angélique discours auquel nous avons été habitués depuis une cinquantaine d’années à propos de l’histoire récente du Tibet. Le regard critique que l’auteure porte sur le Bouddhisme tibétain donne une perspective nouvelle à la relation triangulaire établie, depuis 1959, entre le Tibet, la Chine et l’Occident.

La lecture en filigrane du « conflit sinotibétain » montre une stratégie géopolitique de longue haleine engagée par l’Occident au coeur de la Guerre Froide, en vue de nettoyer la Chine de son drapeau rouge. Le Bouddhisme tibétain d’aujourd’hui, aseptisé et modelé à nos demandes, a-t-il encore quelque chose à gagner en séduisant un Occident que l’on prétend en « vide spirituel » ? Elle invite le lecteur à parcourir d’un pas alerte les coulisses du Bouddhisme tibétain, et dont l’humour relativise le culte que nous vouons volontiers au Toit du Monde.

Présentation du livre

par Elisabeth Martens, juin 2008

"Mon livre est avant tout une interrogation philosophique, somme toute, assez peu originale : pour quelles raisons l’être humain a-t-il besoin des religions ? Celles-ci peuvent-elles être considérées comme une faculté d’adaptation spécifique à l’être humain, une faculté d’adaptation qui lui a permis de survivre dans un environnement difficile ? Au début de l’humanité, les religions ont-elles servis aux êtres humains à mieux s’adapter à des conditions de vie précaires, comme la trompe d’un éléphant qui permet à ce dernier d’aller chercher les feuilles les plus tendres au sommet d’un arbre ?

Actuellement, le retour du religieux que l’on note de par le monde tend à montrer que l’être humain a encore besoin des religions ; qu’en des époques particulièrement insécurisantes, les êtres humains font massivement appel aux religions. Cela appuie la thèse selon laquelle les religions naissent d’une disposition particulière du cortex cérébral humain à inventer "du sécurisant". Pourtant les fidèles, de quelle obédience qu’ils soient, affirment que la foi n’a rien de sécurisant. Mais, puisque les chiffres montrent l’inverse, on peut quand-même se poser la question : en quoi les religions sécurisent-elles les êtres humains ?

 

D’une part, elles leur offrent une structure de pensée, des références et des balises, dans un monde où les informations vont dans tous les sens et nous submergent ; de ce fait, elles donnent un sens à la vie et les croyants ne doivent plus eux-mêmes chercher une direction à leur vie.

D’autre part, elles leur promettent un au-delà de nos conditions physiques, matérielles, et même parfois temporelles : une transcendance de nos contingences et, par là, une manière de résoudre nos contradictions. Ceci étant vrai pour toutes les religions, il était inéluctable qu’elles aient un impact majeur sur l’avenir des groupes sociaux. De fait, l’histoire des religions montre que, partout, elles se sont liées au pouvoir, politique et économique.

Ce dernier, se rendant compte de l’énorme emprise psychique des religions sur les êtres humains, ont systématiquement fait appel à elles. Pouvoirs religieux et politique, même officiellement séparés, ont évolué, et évoluent encore, de paire, en vue de servir, et parfois de garantir, l’organisation des sociétés.

Le Bouddhisme répond aux critères du religieux cités plus haut. Tout d’abord, il propose un chemin de vie, que le Bouddha a appelé « chemin aux huit embranchements » ; les bouddhologues parlent du dharma comme d’une « méthodologie asiatique ».

Beaucoup de sympathisants occidentaux du Bouddhisme s’en tiennent à cette méthode, qualifiée parfois de « thérapeutique », et assimilent donc le Bouddhisme à une « philosophie de vie ». Mais l’enseignement du Bouddha est aussi, et surtout, un enseignement libérateur, au même titre que celui de Jésus. Le dharma enseigne la manière de se libérer de la souffrance inhérente à toute vie humaine, il indique la voie pour sortir du samsara (roue de la vie) et pour entrer dans le nirvana.

Il s’agit bien d’une transcendance dont parle le Bouddha : le nirvana est décrit comme un au-delà de toute dualité (source de toute souffrance), or ce qui anime notre vie matérielle, ce sont les dualités (ou opposés-complémentaires). Un au-delà de toute souffrance, un au-delà de toute dualité, est un au-delà de notre vie matérielle, donc une transcendance. Par ailleurs, le Bouddhisme, partout où il est passé, s’est intimement lié au pouvoir. En effet, puisqu’il s’agit d’un enseignement qui n’est pas à la portée du premier venu, il touche d’abord les « grands » du monde, qui grâce à leurs richesses, sont aussi les plus instruits. Anciennement, il s’agissait des rois, des princes, des empereurs, et maintenant, des intellectuels, universitaires, banquiers, stars de cinéma, ministres, etc.

Loin d’être destiné aux plus démunis, comme l’est l’Evangile par exemple, sa nature même le porte vers les hautes sphères de la société. D’ailleurs, pour qu’un enseignement insiste tant sur l’aspect nocif de l’ego, c’est qu’il est destiné à des ego superpuissants !

Le Bouddhisme tibétain est un exemple particulièrement éloquent de l’implication du politique dans le religieux (ou du temporel dans le spirituel). De plus, c’est un exemple qui est d’actualité et nous concerne directement : entré chez nous sous un habillage de haute spiritualité à la fin des années 60, il véhicule (c’est le cas de le dire !) un message politique sous-jacent. Ce message politique est d’autant mieux ingurgité, digéré et rendu que la spiritualité proposée touche émotionnellement nos concitoyens... et quoi de plus parlant à nos archétypes qu’un roi-dieu déchu de son trône, un roi-père banni de son pays et persécuté par le diable rouge à queue fourchue ?

Dans la dernière partie de mon livre, je dissèque l’exil des maîtres tibétains au scalpel de l’histoire. Je donne aussi plusieurs exemples de la métamorphose opérée, sciemment, par le BT en vue d’appâter les intellectuels occidentaux (c’est ce que j’appelle le "marketing du BT") et, par là, de les amener à adhérer à un point de vue politique. La grande majorité des intellectuels, souvent de gauche, ou "bio", ou même "progressistes", qui vont pieusement écouter les discours du Dalaï Lama au SportPaleis d’Anvers ne connaissent pas l’histoire du Bouddhisme tibétain.

Ils demandent même : "quelle relation existe-t-il entre l’histoire du Bouddhisme au Tibet et la spiritualité proposée par le Bouddhisme ?". Du fait qu’ils ne perçoivent pas l’interdépendance entre spiritualité et histoire, ils ne pourraient pas percevoir le message politique qui se dissimule derrière les carpettes et les clochettes… et ils se laissent attraper par l’esthétique orangée du BT.

Il m’a semblé intéressant de proposer une analyse de l’histoire du Bouddhisme tibétain (c’est la seconde partie du livre). Pourquoi les bouddhologues disent-ils que le BT est le Bouddhisme qui s’est le plus éloigné de l’enseignement du Bouddha ? D’où vient le Bouddhisme tibétain ? Quelles ont été ses influences indiennes, chinoises et tibétaines ? Pourquoi l’appelle-t-on parfois « Tantrisme » ? quel était le contexte social et politique du Tibet lorsque le Bouddhisme s’y est installé ?

Quel fut le rôle de l’Islam dans l’expansion du Bouddhisme au Tibet au 10 et 11ème siècle ? de quelle manière le BT a-t-il opéré le passage d’une société tribale vers une société féodale au Tibet ? pour quelles raisons cette féodalité, soutenue par le pouvoir religieux, s’est-elle maintenue jusqu’au 20ème siècle ? que signifiait "féodalité" au Tibet ? quelles étaient les conditions de vie des Tibétains sous le règne des lamas ? à quelle époque remontent les relations entre le Tibet et la Chine ? de quels types étaient ces relations et comment ont-elles évolué ? quelle fut l’influence des Mongols, dès les 13ème siècle, sur le gouvernement tibétain ? puis l’influence des Mandchous, à partir du 18ème ? puis celle de l’Empire britannique et de la Russie des Tsars au 19 et 20ème siècle ? pour quelles raisons la "Chine Nouvelle" est-elle venue plantée son drapeau rouge sur le Toit du monde ? qu’est-ce que la CIA est venu faire dans la région à ce moment-là ?

Autant de questions que je m’efforce d’analyser dans ce livre à partir de différentes sources (surtout anglo-saxonnes).

S’il n’existe aucun livre (en français du moins) qui analyse cette histoire, peu révélatrice de la compassion et de la tolérance qui sont les étiquettes les plus illustres du BT, n’est-ce pas parce que cela porterait discrédit à l’aspect spirituel du BT ? Or, si l’aspect spirituel est mis en doute et tremble sur ses fondations, le BT et son porte-parole le plus médiatisé (SS-le-DL) ne pourront plus transmettre aussi aisément le message politique qu’ils se sont chargés de diffuser en Occident : sus à la Chine !

Il s’agit bien d’une attaque en règle contre la Chine qui, depuis le début du 20ème siècle, gêne l’Occident : elle a commencé par mettre tous les Occidentaux à la porte, puis est devenue rouge, donc « dictatoriale et ne garantissant pas les droits de l’homme », et actuellement, elle est un « encombrant économique », chipeuse de nos emplois, pollueuse, énergétivore... et la liste s’allonge de jour en jour ! Comme réponse à ses attaques incessantes à propos du Tibet, la Chine a tout d’abord accéléré le développement économique de cette province lointaine, mais stratégique : soins de santé, enseignement, agriculture, commerce, routes, transport, etc. ont connu un essor considérable ces dernières années. Du coup, bien qu’il reste encore beaucoup d’améliorations possibles, les Tibétains ne veulent plus d’un gouvernement lamaïste ; toutefois, ils attendent le retour du DL comme chef religieux.

Ensuite, la Chine a publiquement reconnu les erreurs commises pendant les 10 années de la Révolution culturelle, et a engagé un projet de restauration des monastères endommagés et de restructuration du Bouddhisme tibétain… tant et si bien que celui-ci a largement débordé du Tibet, que ses temples peuplent à nouveau la Chine du Nord au Sud, et que ses fidèles se retrouvent jusque dans les Assemblées Générales du PCC au niveau national. Là-dessus, les maîtres tibétains réfugiés en Occident, SS-le-DL en tête, pointe la Chine du doigt en disant qu’elle fait perdre au BT son authenticité. Ils veulent dire par là que le BT tel qu’il est pratiqué en Chine ne s’est pas aligné à la réforme opérée par le BT depuis son arrivée en Occident : un retour aux sources du dharma, vaste manœuvre de séduction qui vise les intellectuels occidentaux.

Il y aurait donc un BT authentique chez nous (bien sûr), et un BT folklorique, pour touristes, en Chine. Pourtant SS-le-DL n’a certainement pas perdu de vue que la richesse du BT se trouve dans sa profusion : il véhicule autant le dharma, que l’enseignement des maîtres tantriques indiens, que celui des maîtres chinois du Jingtu, que les traditions populaires émanant du Bön (religion pré-bouddhiste au Tibet).

S’il existe un réel regain d’intérêt pour le Bouddhisme en Chine, en particulier pour le BT, chez nous il est en pleine expansion et n’a rien à craindre pour son avenir : SS-le-DL pense même à une réincarnation blonde pour le succéder !... « Pourquoi pas ? », disent les dalaïstes. Tout simplement, parce qu’il ne s’agit pas d’un choix spirituel comme tente de le faire croire notre authentique BT à l’occidentale, mais d’un choix politique. Bref, je n’ai rien contre l’expansion du Bouddhisme, ou de n’importe quelle autre religion dans le monde, tant que cette religion n’est pas la vitrine d’une stratégie politique.

Bush qui honore SS-le-DL de la médaille du meilleur citoyen américain, cela ne donne-t-il pas à réfléchir ?

Bien sûr, on me taxe immédiatement de prochinoise, pourtant je n’ai pas écrit mon livre dans l’idée de défendre la Chine, le Tibet ou l’Occident, mais dans le désir de montrer, grâce à un évènement connu d’un public assez large (l’avènement du BT en Occident dans le post-68), qu’adhérer à une religion n’est jamais politiquement innocent. Dès lors, il est du devoir "moral" de chaque personne qui s’engage dans une religion de connaître ses implications sociales, politiques et historiques. En ce qui concerne le Tibet et son histoire, il y a une désinformation systématique et programmée du public occidental qui dure depuis 50 ans.

Dans ce livre, j’essaie de le dire en détricotant cette histoire qui inclut celle du Bouddhisme. Et puis, pour revenir à ma question philosophique de départ, j’ai aussi écrit mon livre dans le désir de dire qu’il existe d’autres voies que les religions pour l’accomplissement spirituel de l’être humain, accomplissement spirituel qui d’ailleurs n’est pas à dissocier d’un engagement social (ce n’est pas un choix à faire), ainsi que dans le besoin de m’insurger contre le pessimisme propagandiste qui nous prétend en « faillite spirituelle ».

TABLE des MATIèRES

Introduction

Chapitre 1 : le Bouddhisme avant son entrée au Tibet

1.1. L’enseignement originel du Bouddha, le Dharma

Siddhârta Gautama, le Bouddha historique - La Transcendance bouddhiste : un Au-delà de la souffrance - Quelques originalités de la réflexion du Bouddha - « Les Quatre Nobles Vérités et le Sentier aux Huit Embranchements » - Le karma et la loi de « Cause à Effet »

1.2. Le Bouddhisme du Grand Véhicule, le Mahayana

Schisme fatal dans la communauté bouddhiste (1er AC) - Le Petit Véhicule se dirige vers l’Asie du Sud-Est - Le Grand Véhicule ouvre ses portes à l’ésotérisme - Principe de Vacuité, fondement des écoles du Grand Véhicule - Ecoles de la « Voie du Milieu » et de la « Pratique du Yoga » - La Vacuité bouddhiste et la physique quantique - Convergences entre Bouddhisme, Taoïsme et Relativisme - Divergences entre pensées bouddhiste et chinoise - D’où nous vient la pensée de la Transcendance ? La poésie du « sentiment océanique » - Modèle chinois d’adoption de notre condition humaine - En Inde comme en Chine, le panthéon mahayaniste se multiplie - Le Tantrisme ou Vajrayana, ultime sursaut bouddhiste - « Expérimenter » : Voie tantrique vers l’Eveil Le Tantrisme : paradis perdu ou enfer retrouvé ? - Fusion tantrique entre maître et disciple - Les divinités tantriques s’accouplent à leur shakti - Où donc se cache Siddhârta Gautama ?

1.3. Expansion du Grand Véhicule en Chine

Contexte de la Chine lors de l’arrivée du Bouddhisme (1er PC) - L’entré du Bouddhisme en Chine passe quasi inaperçue - Idéologie des Han lors de l’arrivée du Bouddhisme - La pensée holiste des Han, source d’inspiration pour le Tantrisme ? - A la recherche de l’unité perdue… ou acceptation de nos dualités ? - Le Bouddhisme s’installe en Chine grâce à sa confusion avec le Taoïsme - Le Bouddhisme, pacificateur des populations du Nord de la Chine (3-6ème PC) - Le JingTu, école bouddhiste la plus populaire en Chine - L’école du Vide, mais de quel « vide » s’agit-il ? - Au Sud, les avis sont partagés entre « gradualistes » et « subitistes » - Indianisation du Bouddhisme chinois et naissance du Tantrisme en Inde - Durant les Tang (7-9ème) : apogée du Bouddhisme chinois et contact avec le Tibet - Première répression du Bouddhisme en Chine : l’édit impérial de 845 - Le MiZong, ou « l’école du Mystère », atteint le Tibet

Chapitre 2 : Histoire du Bouddhisme au Tibet

2.1. Paysages du Tibet avant l’arrivée du Bouddhisme

Le Plateau tibétain entre déserts, précipices et autres monstres sacrés - Le Bön, religion autochtone du Tibet - Première phase du Bön, reflet d’une société tribale et matriarcale - Polyandrie et démographie, de l’ancien Tibet au Tibet moderne - Seconde phase du Bön, naissance d’une doctrine influencée par l’Hindouisme - Le yungdrung, ou swastika, emblème du Bön

2.2. Phase d’implantation du Bouddhisme au Tibet (7-9ème)

Le Bouddhisme chinois sert les ambitions de Songtsen Gampo, roi des Tubo - Les conquêtes des Tubo génèrent un changement de structure sociale - Le Bouddhisme, catalyseur du patriarcat tibétain - Padmasambhava, maître tantrique indien, devient le père du Bouddhisme tibétain - Première école du Bouddhisme tibétain : l’école des Nyingmapa - Troisième phase du Bön et sa division en blanc, noir et zébré - Fin de règne des Tubo et premières persécutions bouddhistes

2.3. Renaissance du Bouddhisme tibétain (9-11ème)

Le Bouddhisme tibétain se réinstalle peu à peu sur le Haut Plateau - Une floraison de nouvelles écoles : Sakyapa, Kagyupa, Kadampa, etcetera - Le tantra de Kalachakra ou du « Maître de la Roue du Temps » - Le Royaume de Shambala : mythe ou réalité ? - Le Kalachakra revendique son authenticité - L’Islam, ennemi principal du Bouddhisme tibétain - Quels sont les autres ennemis de la « Bonne Doctrine » ? - Le rituel de Kalachakra œuvre-t-il pour la paix dans le monde ? - Le Tibet, l’écrin précieux des trois Véhicules - La population du Tibet subit les sévices de Kalachakra

2.4. Expansion du Bouddhisme tibétain (12-13ème)

La dynastie mongole des Yuan annexe le Tibet à l’Empire chinois Les Mongols se convertissent au Bouddhisme tibétain Phagpa Rinpotché nommé « précepteur impérial du Tibet » L’histoire du « Bardo Thödol », le « Livre tibétain des morts » Le Bardo Thödol à l’occidentale Le Bouddhisme tibétain s’étend aux steppes mongoles

2.5. La réforme du Bouddhisme tibétain (14-15ème)

Tsongkapa, réformateur du Bouddhisme tibétain et fondateur des Bonnets Jaunes - Retour à un « Gradualisme » modéré pour l’école des Bonnet Jaunes - Les trois étapes de la Voie du Milieu Mantra, mudra, mandala : voies sacrées de Réalisation - La petite porte du fond : voie douteuse vers la Réalisation - Le fulgurant succès des Bonnets Jaunes - Hiérarchie et discipline chez les Bonnets Jaunes - Le système des « tulkous » assure la succession et le maintien des biens

2.6. Le règne des douze premiers Dalaï Lamas (15 -19ème)

Le titre honorifique de « Dalaï Lama » est conféré par Altan Khan - Guerre civile entre écoles bouddhistes : le massacre de Drepung - Construction du palais du Potala sous le règne du Grand Cinquième - La dynastie mandchoue des Qing (1644-1911) place le Tibet sous son contrôle - La compagnie de Jésus rencontre le Bouddhisme tibétain - Guerre civile pour un Océan de Sagesse : second massacre de Drepung - L’établissement du « kashag », assemblée gouvernementale tibétaine - Les Mandchous tracent les frontières de la province tibétaine - Code civil tibétain décrété par les Mandchous - Du 8ème au 12ème Dalaï Lama : un siècle meurtrier pour les Dalaï ! - Au 19ème, le Bouddhisme tibétain doit composer avec L’Empire britannique - La Russie des Tsars contaminée par le tantra de Kalachakra

2.7. Le Bouddhisme tibétain sous influence occidentale (19-20ème)

Des slaloms périlleux pour le Grand Treizième ! - Une demande d’indépendance du Tibet avancée par le 13ème Dalaï Lama - Quelle modernisation pour quel Tibet ? - L’héritage spirituel et temporel du Grand Treizième - Le Bouddhisme tibétain s’allie à l’impérialisme nippon - En 1940, intrônisation du 14ème Dalaï Lama

2.8. Le Bouddhisme tibétain sous drapeau chinois (20-21ème)

En 1951, l’Armée Populaire de Chine arrive à Lhassa - Un début de règne difficile pour le 14ème Dalaï Lama - Le 14ème Dalaï Lama : « semi-bouddhiste, semi-marxiste » ? - Guerriers du Bouddha, soldats de la Libération et agents de la CIA sur le Toit du Monde - L’organisation de la résistance tibétaine est soutenue par la CIA - Exil du Dalaï Lama : forcé ou volontaire ? - Dharamsala, centre névralgique du mouvement pour l’indépendance du Tibet - Quelle démocratie à Dharamsala ? - La première bévue de la Chine : l’Arunachal-pradesh - La Révolution Culturelle, qu’eut-elle de « culturel » ? - Bouddhisme ou marxisme : risque de dérapage des « ismes » - Une grave erreur du PCC : avoir voulu éradiquer les religions - Résurgence du Bouddhisme tibétain sur le Haut Plateau à partir des années 80 - Les émeutes de 1987 et 1988 à Lhassa - Amélioration du niveau de vie pour les Tibétains - Sa Sainteté le Dalaï Lama, prix Nobel de la Paix - Un nouvel objectif pour le Dalaï Lama : la re-bouddhéisation de la Chine - L’encerclement de la Chine par les USA - La réponse de la Chine - Liberté de religion en République Populaire de Chine ? et le FaLunGong ?

Chapitre 3 : Le Bouddhisme tibétain en Occident

3.1. Le Tibet, un mythe né en Occident

Quelques caractéristiques du Bouddhisme qui favorisent son implantation - Contexte idéologique de l’Europe lors de l’arrivée du Bouddhisme tibétain (19ème) - Le trait d’union : Helena Blavatsky, une étoile parmi les Tsars - La Société théosophique en marche contre le Matérialisme - Fin du 19ème, les touristes sont mal venus sur le Toit du Monde - D’Alexandra David-Neel à Lobsang Rampa, fils de plombier anglais - C.G. Jung et R. Wilhelm, un espoir pour l’orientalisme - Deux dissidents de la Théosophie : Krishnamurti et Steiner - Big Brother surveille les galaxies du Verseau - René Guénon : la « Tradition universelle » vient du Tibet ! - Julius Evola ou le Bouddhisme tibétain au service du national-socialisme - L’Ahnenerbe en voyage initiatique au pays de Shambala - « …et si le Dalaï Lama devenait un criminel de guerre ! », dit le Dalaï Lama - Le mythe de la « bonne guerre », version zen - « Le sabre qui donne la vie » : une expression de D.T. Suzuki - Le Bouddhisme au service de la Guerre Froide - Golden sixties et beatnik : « let it be ! » - Durckheim et Herrigel, deux constructeurs d’ego

3.2. Usage postmoderne du mythe tibétain

La Bonne Doctrine s’implante au coeur de notre « matérialisme spirituel » - Chogyam Trungpa, précurseur de la vague dalaïste - La France, pays d’acceuil du Bouddhisme tibétain en Europe - Les mauvaises fréquentations du Dalaï Lama - Une fracture intellectuelle nécessaire à l’Eveil - Du génocide ethnique au génocide culturel - Bio branchés, BT-light ou dalaïstes convaincus : de quelle gauche s’agit-il ? - 1989, l’année de tous les dangers… et de la naissance d’Arte - Les « aimables fadaises » du Dalaï Lama - Il faut un ego surdimensionné pour adhérer au Dharma - Le Bouddhisme tibétain joue la carte du « retour aux sources » - Bouddhisme et Christianisme : deux religions de salut - Les dialogues interreligieux : une internationale contre le relativisme

3.3. Critique de la bouddhomania actuelle

Phénoménologie bouddhiste et psychanalyse - Le Bouddhisme tibétain à la conquête du monde scientifique - Les pensées positives du Bouddhisme tibétain - Le dessein intelligent du Dalaï Lama - Le Bouddhisme tibétain jusqu’au cœur de nos écoles primaires - Bouddhisme tibétain et engagement social - « Se changer soi-même pour changer le monde » - Le Bouddhisme tibétain n’est pas une exception sur le marché des religions - Transcendance et concurrence en terre bouddhiste - Le marketing du Bouddhisme tibétain

Conclusion

Bibliographie

 

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