L'exil du dalaï-lama
par Elisabeth Martens, le 7 mars 2019
Ce mois de mars 2019, le 14ème dalaï-lama commémore soixante ans d'exil, un « siècle » dans le calendrier chinois. Il ne s'attendait sans doute pas à ce que son exil provoque, chez nous, le remue-ménage que l'on sait. Avait-t-il prévu que son exil allait mettre en branle une machine médiatique d'une ampleur telle que l'opinion publique occidentale ne pourrait que se ranger derrière ses revendications d'indépendance du Tibet ? Avait-il prévu que cette machine médiatique serait l'outil le plus efficace pour protéger et développer le bouddhisme en Occident, et l'arme la plus redoutable pour défendre les privilèges de son clergé ?1 En tout cas, ce qu'on a pu constater, c'est qu'une fois sa « veste retournée » et sa main posée dans celle d'Oncle Sam, le dalaï-lama n'est plus revenu sur sa décision, même se prétendant encore « semi-marxiste, semi-bouddhiste ».
Tenzin Gyatso (le 14ème dalaï-lama) est parti de Lhassa le 17 mars 1959, sous bonne escorte, et filmé à partir d'un hélicoptère de l'US Air Force. Il est arrivé à la frontière indienne le 31 mars. Il n'a jamais dissimulé l'implication de la CIA dans sa fuite du Tibet, il a lui-même préfacé le livre de Mikel Dunham qui raconte en détail son périple de dix-sept jours à travers la chaîne de l’Himalaya.2 Peut-être a-t-il même considéré comme un honneur le fait que son parcours jusqu'en Inde fût protégé par la CIA ? Sa fuite fut non seulement protégée, raconte le tibétologue canadien, Tom Grunfeld, mais le voyage avait aussi été préparé avec soin pendant plusieurs mois avant le départ du saint homme par des rebelles Khampas, en collaboration avec des agents de la CIA.3
Pour choisir l'exil, le jeune dalaï-lama – il avait alors 24 ans - a certes été « poussé dans le dos » par les membres de sa famille déjà exilés (et mis en contact avec la CIA dès leur arrivée en Inde), ainsi que par le haut clergé qui refusait toute coopération avec les communistes chinois. Il a peut-être aussi été attiré par le « trésor lamaïste » que le clergé tibétain avait fait parvenir en Inde sous la haute surveillance de son frère aîné. De grandes quantités d'or et d'argent ont été transférées dans une banque de dépôts à Calcutta au début des années cinquante.4 Cette fortuneamassée par le clergé tibétain était destinée à financer un éventuel gouvernement en exil, comme l'explique le lettré tibétain, Tashi Tsering, dans son autobiographie.5
La communauté tibétaine en exil qui a commencé à se diriger vers le Népal et l'Inde au début des années cinquante était essentiellement composée de l'aristocratie laïque et du clergé tantrique. Des gens du petit peuple gagnés par la panique se sont rajoutés au groupe, rapporte Tashi Tsering. Après l'exil du dalaï-lama en 1959, la majorité de l'aristocratie et du haut clergé qui était encore au Tibet a suivi son exemple et s'est aussi exilée. Cela a posé le problème de l'installation de quelques 120.000 personnes en Inde et de leur intégration dans la société indienne. Après d'âpres négociations, l'Inde a cédé aux Américains une terre d'asile destinée au dalaï-lama et à ceux qui l'ont suivi, en échange de quoi les États-Unis se sont engagés à former un contingent de quatre cents étudiants indiens au génie militaire. Ceux-ci avaient pour mission (ultra-secrète) de rentrer au pays avec la « recette » de la bombe atomique.6 En souvenir de cette échange mémorable, la première bombe A de facture indienne a été nommée le « sourire du Bouddha ». Etait-il jaune, ce sourire ? C'est en tout cas grâce à ce sinistre commerce et au financement des États-Unis que la communauté tibétaine s'est finalement installée à Dharamsala, dans le Nord de l'Inde.
Dès le début, la revendication d'indépendance du Tibet affichée par la communauté tibétaine en exil s’est alignée sur les prétentions occidentales de la Guerre Froide. Les États-Unis voyaient dans leur alliance avec la communauté tibétaine en exil une occasion de renforcer leur lutte contre la R.P. de Chine et contre l'ensemble du bloc communiste qui persistait en Asie après la Seconde guerre mondiale. La Corée et le Vietnam étaient également dans le collimateur des USA et allaient bientôt être pris sous les feux des GI. Ces guerres injustifiées menées en Asie, ajoutées aux actes racistes envers les afro-américains, ont engendré aux États-Unis les soulèvements des années soixante. Ceux-ci se sont propagés de la côté Est à la côte Ouest et ont culminé avec Mai 68, un cri de révolte qui s'est répercuté des États-Unis jusqu'en Europe et jusqu'en Asie. Le Tibet et sa problématique d'indépendance étaient inscrits en filigrane de ces manifestations des années 60 ; ce n'est donc pas un hasard si actuellement ce sont les « enfants de Mai 68 » qui sont les plus obstinés dans leur soutien au dalaï-lama.
Le mythe tibétain, déjà présent en Occident depuis le 19ème siècle, est ressorti des « tiroirs New Age » après Mai 68. Or c'est juste à cette époque-là que les lamas de l'exil ont débarqué aux États-Unis et en Europe, ils ont ainsi alimenté notre mythe tibétain. Les mouvements du « potentiel humain » et du « développement personnel » nés dans la foulée des années 60 y ont également puisé pour servir aux déçus de Mai 68 une alternative exotique. Ces mouvements New Age ont phagocyté les aspects les plus respectables et les plus « tantriques » du bouddhisme tibétain, ils ont stimulé les voyages initiatiques vers l'Inde, vers Dharamsala, vers les plages de Goya, vers le Népal et le Cachemire. Partout, le Bouddha était au rendez-vous des hippies. Ce bouddhisme adapté aux demandes occidentales (qu'on appelle maintenant le néo-bouddhisme) a servi à détourner les frustrations politiques des soixante-huitards. Dans sa grande compassion, le bouddhisme a digéré leurs cris de révolte, il les a étouffé.
Le cri de Mai 68 est devenu un murmure, puis un silence assourdissant, un silence assez vaste et assez long pour que les discours nationalistes aient pu s'y installer et y trouver leur petit confort. Si bien qu’aujourd’hui, les discours nationalistes nous assaillent de partout. Ceux du dalaï-lama ne sont pas des moindres : « les frontières séparant les peuples ne sont pas mauvaises si elles préservent et définissent les identités génétiques et culturelles », a-t-il déclaré sereinement, lors de la conférence des religions à Chicago en 1993. Sous des dehors d'apôtre de la paix, le dalaï-lama soutient un nationalisme primaire, tant pour « préserver la pureté de son Tibet » que pour protéger l'Union européenne : « l'Allemagne, c'est l'Allemagne, elle ne peut tout de même pas devenir un pays arabe ! », a-t-il déclaré en 2016 à propos des réfugiés stationnés aux portes de l'Europe.
En soixante d'exil, « l'Apôtre de la Paix dans le monde » n'a pas trouvé mieux que revendiquer les frontières de son « Grand Tibet » afin de garder « pure la race tibétaine », ceci en mettant tous les non-Tibétains à la porte de cet énorme territoire (un quart de la Chine), un territoire qui n'a existé que momentanément (de 622 à 842 après J-Chr.), à l'époque de Charlemagne. Imaginerait-on un Macron revendiquer l'empire de Charlemagne en mettant tous les non-Français à la porte du pays ? Et que vaut dire un « non-Français » alors que la France a connu tant de brassages humains, à toute époque, et encore maintenant ? De même, le « Grand Tibet du dalaï-lama » est un patchwork multi-ethnique depuis des siècles, la « pureté de la race tibétaine » est une notion fictive, romanesque, inexistante. Son titre d'apôtre de la paix est-il compatible avec le nationalisme dont il fait preuve ? Le nationalisme est-il compatible avec la tolérance et la compassion qui caractérisent le bouddhisme ?
Notes :
2 Dunham M., « Buddha's Warriors », Penguin, préface du dalaï-lama, 2004
3 Tom Grunfeld, "The Making of Modern Tibet", Zed Book, 1987, p.155
4 Albert Ettinger, "Batailles tibétaines", China international presse, 2018
5 Tashi Tsering, "Mon combat pour une Tibet moderne", éd. Golias, 2010
6 Raj Ramana à Press Trust of India, 10/10/1997, sur le net